Apuntes de una lucha por la dignidad.
La historia de la lucha por la liberación homosexual
es extensa, nace como respuesta a la opresión, la privación de derechos elementales y la negación de la
dignidad humana. Este artículo no pretende ser una descripción acabada de esa lucha.
Porque la misma excede su espacio, así como los conocimientos de su autor.
Simplemente pretende dar unas pinceladas para comprender de dónde
venimos ya que conocer el pasado constituye
una necesidad imperiosa para poder mantener la brújula y trazar un horizonte a
dónde queremos dirigirnos. Como toda selección es arbitraria y parcial, espero
no obstante, no haber sido demasiado omiso.
Orígenes
decimonónicos.
El nacimiento del movimiento homosexual podemos
rastrearlo en la Europa de fines del siglo XIX, especialmente en Alemania,
Europa Central e Inglaterra, allí se formaron los primeros pasos hacía lo que
hoy entendemos como movimiento homosexual.
En el siglo XIX la situación de los homosexuales (1) europeos estaba dominada por la
discriminación y un discurso social fuertemente homofóbico, pero variaba en intensidad
según los países. Aquellos países del área latina (Francia, Italia o España),
no penalizaban las relaciones homosexuales consentidas entre adultos. Ya que
habían incorporado la despenalización de la homosexualidad que vino como consecuencia de la revolución francesa. Mientras que los países anglosajones y
germanos, sí la penalizaban, situación común a la Europa protestante.
Los activistas pioneros de aquel tiempo, conscientes
de su diferencia y de la marginación que esta implicaba en un tiempo que el Estado,
la religión organizada y como veremos, también la naciente ciencia médica, sostenían
la opresión. Comenzaron a reflexionar sobre su naturaleza para poder incidir en
la realidad social de su tiempo.
Karl Heinrich Ulrichs, jurista alemán, escribió sobre
la homosexualidad y formuló la idea de que los homosexuales constituían una
minoría social oprimida por el poder. Como aún no existía la palabra
homosexual, Ulrich que escribió en la década de 1860 (originalmente bajo el
pseudónimo de Numa Numantis, aunque luego ya con su nombre real, con todo el
riesgo que eso implicaba), una serie de
trabajos donde planteaba la idea de que
los homosexuales eran un tercer sexo, al
que dio el nombre de uranistas. En referencia a la diosa Afrodita, hija de
Urano, diosa en cuya descendencia no participó ninguna mujer(a diferencia de la
diosa Afrodita hija de Zeus y Dione).
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Karl Heinrich Ulrichs (1825-1895). |
De este modo Ulrichs fue pionero en lograr presentar
una teoría para poder entender la homosexualidad, legitimarla socialmente y
enfrentar los estigmas heredados del pasado. El coraje de Ulrichs
lo llevó también a intentar lograr una
reforma en el código penal alemán que aún estipulaba
que las prácticas homosexuales eran un delito. Fue la primera persona en “salir
del armario” públicamente, lo hizo frente al congreso de juristas alemanes en
Munich en 1867, para pedir por la despenalización de la homosexualidad.
Censurado, objeto de burlas, debió exiliarse de Alemania. Falleció solo y en la
pobreza en una pequeña aldea italiana en 1895(2).
Aunque Ulrich no tuvo éxito en esta tarea, su idea de
que los homosexuales nacían de esa forma, que sus inclinaciones eran producto
de su ser y que no debían ser perseguidos por esa razón, asemeja en parte a la idea moderna de la orientación sexual y significó un avance en poder plasmar
un discurso propio, de naturaleza reivindicativa para enfrentar los discursos
sociales dominantes. Fue pionera también su idea
de que los uranistas (homosexuales), constituían una minoría social oprimida.
Al tiempo que Ulrich defendía la idea del uranismo,
Karl-MariaKertbeny, escritor austrohúngaro, acuñó la palabra homosexualidad . Apareció
escrita por vez primera en 1868 en una carta que le dirigió a Ulrich. La volvió
a utilizar en una serie de panfletos de protesta en los cuales se pedía la
despenalización de la homosexualidad en Alemania. Al igual que uranista, la palabra homosexualidad
nace entonces de la mano del activismo pionero homosexual. Como término de naturaleza
reivindicativo, positivo, que tenía por fin contraponerse a sodomita, un
término procedente de la tradición homofóbica europea.
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Karl-Maria Kertbeny (1824-1882). |
Aunque este fuera el origen de la palabra, terminó
siendo incorporada a la ciencia médica de aquella época, con el objetivo de
patologizar y reprimir a la homosexualidad. Como señalamos, a la homofobia
originada en la religión y el Estado, se sumó la homofobia nacida en la
ciencia. Distintos estudiosos del comportamiento humano, como el psiquiatra
alemán Richard Krafft-Ebing, incorporaron la palabra al léxico médico, para
definir con ella lo que entendían como una conducta sexualmente patológica.
El saber médico de su tiempo se sumaba así a la
religión organizada y al Estado, como agente disciplinador de la disidencia
sexual. Esta situación se derivaba del contexto social y de la forma cómo se
llevaba adelante el estudio sobre la sexualidad humana. Por ejemplo, en sus
estudios, Krafft-Ebing utilizó con
pacientes de instituciones mentales y es que en ese contexto, donde la ley
perseguía a los homosexuales, no era posible encontrar “sujetos de estudio” en
condiciones que no fueran las de los propios centros de salud mental.
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Portada del estudio de Krafft-Ebig |
Siguiendo el camino trazado por Ulrichs, el médico
alemán Mangus Hirschfeld, impulsó la
creación del Comité científico y humanitario, que tuvo como objetivo llevar
adelante un estudio científico de la sexualidad humana (libre de los prejuicios
y preconceptos moralizantes, que estaban presentes en otros científicos de su
tiempo), así como lograr impulsar un cambio legal que permitiera la
despenalización de la homosexualidad en Alemania y otros países. En 1919 impulsó la creación del instituto
de ciencia sexual.
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Mangus Hirschfeld (1868-1935) |
El activismo pionero alemán por los derechos de los
homosexuales tuvo su auge durante los años 20, con la democratización que
siguió a la derrota de Alemania en la Primera Guerra Mundial y fue finalmente
desmantelado con por los nazis luego de su llegada al poder en 1933. Hirschfeld
debió dejar Alemania y falleció en 1935 exiliado en Francia. Los nazis
destruyeron su obra, pusieron fin a su instituto de investigación sexual y
persiguieron a los homosexuales alemanes quienes fueron enviados a los campos
de concentración.
La Inglaterra
victoriana fue un ámbito de gran represión homofóbica que vivió una verdadera
histeria anti homosexual manifiesta en
el juicio y la condena a Oscar Wilde, por sostener una relación homosexual con
Alfred Douglas. Pese a lo cual, también vio emerger un movimiento homosexual que en parte tuvo su origen en las universidades inglesas, un espacio de
socialización esencialmente masculino y proclive a la homofilia. En ese
contexto se originó una subcultura homosexual que reivindicó la antigua Grecia,
considerada una época donde la homosexualidad era socialmente tolerada y hasta
valorada.
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Oscar Wilde y Alfred Douglas. |
En 1883, el
escritor inglés John Addignton Symonds, incorporó la palabra homosexualidad a
la lengua inglesa al escribir un ensayo pionero “A problema in greek ethics”, que
sin embargo solo vio la luz años después de la muerte de su autor. Symonds, colaboró también con el médico Havelock Ellis, quien estudió
la homosexualidad en su trabajo pionero “Sexual
inversión”, que no solo fue el primer trabajo científico escrito en inglés
sobre la temática, sino que además cuestionaba que la homosexualidad fuera
considerada una enfermedad y que fuera
perseguida por el Estado.
La
era de las organizaciones homófilas.
El autoritarismo
que reinaron en los años 30 y la una nueva guerra mundial, significaron un retroceso para
el movimiento de liberación homosexual, que había logrado cierta visibilidad en
la Alemania de Weimar durante los años 20.
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1933: nazis destruyen la biblioteca de instituto de ciencia sexual |
Al otro lado del Atlántico, en EEUU, había existido
un movimiento pionero en los años 20, la denominada Sociedad para los derechos humanos, impulsada por Henry Gerber (un
ex combatiente de la PGM), que llegó a producir una publicación dirigida al
público homosexual, “Frienship and Freedom”. El grupo terminó siendo desmantelado por la represión del Estado y el arresto de
varios de sus integrantes. Al igual que en parte de Europa la homosexual
también era un delito en los EEUU por lo que las personas homosexuales tenían
seriamente restringida su libertad.
Posteriormente
a la Segunda Guerra aparecen nuevas organizaciones, clandestinas o semiclandestinas
(la homosexualidad seguía estando penalizada). La Sociedad
Mattachine se originó a principios de los años 50, impulsada por Harry Hay,
surgió como un grupo que buscaba la despenalización de la homosexualidad, así
como para crear conciencia entre los propios homosexuales de que era una
minoría oprimida. Su accionar se inició en un marco fuertemente represivo en tiempos de mccacarthismo (2) y las
personas homosexuales eran perseguidas y despedidas de sus trabajos por
considerarse que eran elementos
antinacionales.
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Logo de La Sociedad Mattachine. |
Junto a La Sociedad
Mattachine también existió la agrupación conocida como Las hijas de Bilitis, la primera agrupación de mujeres lesbianas, fue fundada en San Francisco y cuyo nombre era
una evocación al poema de Pierre Louys dedicado a Bitilis, una amante de la
poetisa Safo de Lesbos.
En aquel tiempo las leyes en EEUU penalizaban la homosexualidad,
se perseguía a funcionarios públicos y profesores.
Estaba penalizado usar vestimenta que se consideraba que era del género
contrario. Razón que explica por qué los primeros grupos activistas debían manejarse casi en el
anonimato.
Estas organizaciones tenían un perfil reivindicativo que consistía
en tratar de visibilizar a las personas homosexuales como personas normales,
buenos ciudadanos que aspiraban a lograr el reconocimiento como tales. Fueron
capaces de producir y compartir conocimiento por medio de revistas de suscripción que publicaban materiales literarios, artísticos, científicos etc. Que
eran también compartidos con agrupaciones homófilas europeas.
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The Ladder: publicada por Las Hijas de Bilitis |
También organizaron las primeras manifestaciones por los derechos
de los homosexuales (en Filadelfia y Washington), en las cuales se exigía que
los participantes guardaran decoro y adoptaran de forma estricta la vestimenta
propia de su género. El llamado “recordatorio
anual” se celebraba todos años en Filadelfia, era una protesta que buscaba
visibilizar que los homosexuales no disfrutaban de los mismos derechos que se
reconocían a la mayoría heterosexual.
Europa tuvo
sus movimientos homófilos luego de la Segunda Guerra Mundial, siendo la
agrupación danesa La liga, fundada en
1948 en el contexto de la aprobación de La Declaración Universal de los
Derechos Humanos, una de las pioneras. Otros grupos europeos tuvieron
su sede en los Países Bajos y Francia. Todos ellos con un perfil similar a las
agrupaciones estadounidense.
La Sociedad
Mattachine y Las Hijas de Bilitis
tuvieron gran importancia en generar un movimiento homosexual reivindicativo,
aunque su accionar se viera limitado por la represión estatal. Llegaron a crear
una estructura de alcance nacional, la NACHO, cuyas siglas en inglés quieren
decir Confederación Nacional de
Organizaciones Homófilas , creada a fin de coordinar sus esfuerzos para lograr
impulsar los cambios deseados.
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Filadelfia: recordatorio anual de 1965. |
La segunda posguerra mundial fue una etapa de
renacimiento del movimiento homosexual bajo el formato de las denominadas
organizaciones homófilas. Las mismas
preferían usar el término homofilia como sustituto del término homosexual que
poseía un sentido peyorativo debido a su apropiación por el discurso homofóbico. Así como, se caracterizaron por un perfil claramente
integracionista. Impulsaban y buscaban, una integración de los homosexuales en la sociedad mayoritaria en tanto ciudadanos.
La
revolución: Stonewall y más allá.
Aunque las organizaciones homófilas habían cumplido
un papel relevante en crear una comunidad reivindicativa, la situación de las
personas LGBT era todavía muy precaria en los países occidentales a inicios de
los años 60.
En varios de ellos seguían vigentes las leyes que
penalizaban la homosexualidad o la transexualidad, la discriminación era
predominante y no existía ningún tipo de garantía legal que protegiera a las
personas homosexuales de sufrir despidos o arrestos arbitrarios.
El discurso social reinante, tanto político como
científico, eran todavía homofóbico. Los homosexuales eran considerados
enfermos, pecadores o criminales, según el contexto. O la suma de todas esas denominaciones en el peor de los casos.
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prensa de la época. |
Por esta razón la subcultura homosexual debía
existir en los márgenes de la sociedad, en el mundo del secreto, creando sus
espacios de libertades que fueran invisibles para la sociedad mayoritaria so
pena de correr el riesgo de ser expuestos y sufrir las represalias.
Los bares homosexuales eran una parte de ese mundo
clandestino, una de tantas expresiones de la subcultura homosexual, que debía
existir en el secreto. Los bares que servían a homosexuales y constituían un
espacio de socialización, se ubicaban en zonas periféricas de las ciudades
occidentales y muchas veces eran regenteados por la mafia.
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1962: arresto de una "drag queen" en un bar. |
Entre ellos se encontraba el Stonewall Inn, el bar
neoyorquino que fue testigo de la recordaba revuelta homosexual de junio de
1969, que terminó provocando el origen de lo que hoy se conoce como orgullo
gay u orgullo LGBT.
No era que las revueltas del Stonewall fueran el
primer episodio de este tipo, ya se habían dado casos similares en otros boliches
para homosexuales, lo novedoso en este caso fue que luego de los disturbios nació una
nueva forma de organización homosexual mucho más combativa. Al decir de Martha
Shelley “Los disturbios de Stonewall no
fueron los primeros. Ya habíamos visto otros en San Francisco y Los Ángeles,
pero no había pasado nada después porque nadie se organizó”(4).
Estaba finalizando la década del 60 una etapa convulsionada en la historia de EEUU y el
mundo occidental, donde habían eclosionado diferentes movimientos sociales de protesta, desde el movimiento por los derechos
civiles, hasta los hippies y los movimientos juveniles, pasando por los movimientos
contrarios a la guerra de Vietnam. En ese clima de fervor revolucionario comenzó a desbaratarse el consenso social
conservador que oprimía a los homosexuales.
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El Stonewall Inn. |
El 28 de junio de 1969 se produjo una redada
policial en el Stonewall, bar que se encontraba ubicado en el Greenwich Village
y que pertenecía a la familia criminal
Genovese. Era un hecho recurrente, ya que
pese a que la mafia había pactado con la policía, ese arreglo no impedía las
redadas que ocurrían con frecuencia motivadas a veces con el objetivo de
extorsionar a las personas que asistían a estos establecimientos.
El procedimiento habitual era detener a algunas personas,
generalmente aquellas que vestían prendas asociadas con el género opuesto , llevarlas
detenidas y retenerlas por varias horas.
Sin embargo esa noche la situación fue diferente, porque comenzó una protesta
en contra de los arrestos arbitrarios generando una revuelta que duró
3 noches seguidas en las cuales la policía de Nueva York no pudo mantener el
orden en el Greenwich Village.
Con diferencia de lo que había ocurrido en otros
episodios anteriores, la revuelta del Stonewall impulsó la creación de un nuevo
tipo de activismo LGBT. Mucho más contestatario que el que habían representado
las organizaciones homófilas de los años anteriores.
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28/06/1969: comienza la revuelta... |
Activistas como Martha Shelley, Jim Fouratt y Bob Kohler(entre
otros), aprovecharon el sentimiento de euforia para impulsar la creación del Frente de Liberación Gay del que
posteriormente surgió La Alianza Gay
Activista en diciembre de 1969(5) .
Por su parte, también las personas
transgénero impulsaron su activismo de la mano de la creación de STAR (Street Tranvestite Action Revolutionarie),
impulsada por Sylvia Rivera y Marsha P. Johnson. Muchos de los activistas que impulsaron la creación de estos grupos tenían experiencia previa en organizaciones de protestas, porque se habían visto envueltos en el movimiento contra la guerra en Vietnam, o en otros de los movimientos contestatarios de aquella década. Experiencia que volcarían ahora en lo que entendían que era "su propia causa".
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Stonewall: Graffiti de protesta contra la corrupción policial. |
La emergencia de este nuevo activismo llevó a un
cambio en la táctica de los colectivos LGBT, que se vieron renovados por el
recambio generacional y por el ambiente revolucionario posterior a Stonewall. Así, aunque la Sociedad Mattachine convocó a un nuevo recordatorio anual en el Independence hall de Filadelfia, la
participación fue escasa.
En su lugar, los nuevos grupos, impulsaron la
propuesta de Craig Rodwell del Día de
Liberación de Crhistopher Street, que debía celebrarse el 27 de junio de
1970 en el aniversario del inicio de las revueltas. No se trataba de un cambio
menor, se trataba de un cambio de estrategia que apuntaba a dar una gran
visibilidad a la población LGBT. Llevando sus reclamos al espacio público hasta
entonces colonizado por el discurso homofóbico dominante.
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Un año después: día de liberación gay (1970). |
En los años 70 las marchas fueron rebautizadas como marcha del orgullo gay (Gay Pride) y sirvieron de impulso para
que en otros países se formaran movimientos similares, frentes de liberación
homosexual, que lograsen disputar el espacio de lo simbólico y crearan las
condiciones para una movilización política en clave reivindicativa de la comunidad
LGBT. Contribuyendo grandemente a crear un sentido comunitario e identitario de
pertenencia.
Las décadas transcurridas desde Stonewall y la
proliferación de los movimientos de liberación LGBT en el mundo occidental han
sido testigos de cambios significativos. No solamente la homosexualidad ha
dejado de ser considerada una enfermedad, sino que la homofobia estatal comenzó
a resquebrajarse. La homosexualidad desapareció
de los códigos penales occidentales y se han dado avances legales antes
impensables, como las que protegen de la discriminación, reconocen el matrimonio para
personas del mismo sexo o la existencia de identidades de género que no se
corresponden con los mandatos sociales tradicionales.
 |
El Stonewall: monumento histórico desde 2016. |
Nada de esto hubiera sido posible sin la existencia
de un movimiento LGBT fuerte y activo que ha estado presente detrás de las
distintas instancias en que se fueron dando para ir desmantelando el sistema de exclusión construido por la
homofobia y sostenido por distintos poderes sociales.
No debemos, sin embargo, creer que ya se han cumplido las metas, no
podemos dejar de reconocer que la homofobia sigue anidando en nuestras sociedades
y frecuentemente resurge para intentar
retrotraernos a otros tiempos.
El vínculo
con el pasado es siempre fundamental, la conciencia histórica es constructora
de caminos y nunca debemos olvidar las luchas que nos han llevado a donde
estamos hoy y que nos marcan la guía de a dónde queremos ir.
Notas
1. Utilizo
el término “homosexuales” pero refiero a lo que hoy denominados
como comunidad LGBT. Recordemos que esta última denominación indentitaria es más contemporánea.
2. Pueden
encontrarse información sobre este hecho y sobre las ideas de Ulrichs en este
blog. Ver https://aguilasmulticoloreslgbt.blogspot.com/2021/05/asi-fue-la-primera-salida-del-armario.html.
3. Se
conoce como Mccarthismo al período de
persecución ideológica y política en la sociedad norteamericana de los años 50.
Una auténtica caza de brujas inspirada por el senador republicano Joseph
McCarthy contra los denominados elementos “antinacionales”. Principalmente
buscaba enfrentar una supuesta infiltración comunista a todos los niveles de la
sociedad estadounidense. Pero también sirvió de excusa para la persecución de
la homosexualidad.
4. Cita
proveniente del artículo “La mujer en el origen del arcoíris”. Publicado por
“El País” de Madrid. Con motivo de los 50 años de las revueltas del Stonewall.
Pueden consultar el texto en nuestro blog. https://aguilasmulticoloreslgbt.blogspot.com/2021/06/la-mujer-en-el-origen-del-arcoiris.html.
5. -La
separación se produjo por diferencias entre los integrantes del Frente de Liberación Gay. Algunos de los
cuales querían un movimiento centrado específicamente en las reivindicaciones
específicas de la comunidad LGBT, mientras otros deseaban tender puentes y
aliarse con otros movimientos sociales, como Las panteras negras, con el fin de
cambiar la sociedad por medio de un proceso revolucionario. Quienes abandonaron
el Frente de liberación pasaron
a integrar La Alianza Gay Activista.
Bibliografía
de consulta.
1.
Duberman M. “Stonewall. El origen de una revuelta” Editorial imperdible.
2.
Mirabet I Mullol A. “Homosexualidad hoy” Barcelona, Herder,
1985.
3.
Mondimore F. “Una historia natural de la homosexualidad” Barcelona, Paídos,
1998.
4.
Rizzo D. “Esfera pública y políticas gays desde la Segunda Guerra Mundial”
en Aldrich R.(Ed) “Gays y lesbianas vida
y cultura. Un legado universal” Editorial Nerea, 2006.
5.
Tamange F. “La era homosexual (1870-1940) en Aldrich R.(Ed) “Gays y lesbianas vida y cultura. Un legado
universal” Editorial Nerea, 2006.
6.
Valdivia Biedma C. “Stonewall. El primer orgullo fue una
revuelta” Editorial Egales, 2019.
* Juan Martín Sánchez:
Profesor de Historia. Dirige la
página de Águilas Multicolores junto a
la Prof. Sheina Leoni Handel. Integra el colectivo Rainbow Families en Maldonado (Uruguay).